Послание 85

Christmas (Noël), Paris, 25 Dec. 2005

Махамудра

Мудра – это явление в воплощенном сознании, выражаемое телом через определенный жест или некое вступительное действие. Имитация и изобретение мудр для придания себе воображаемого «духовного» статуса – это трагедия (не имеющая ничего общего с реальностью), в которую мы оказываемся втянутыми, движимые бесконечными устремлениями эго и его иллюзорными ожиданиями.

Например, кхечари мудра. «Кхе» означает «небо». «Кхечари» – «сознание, остающееся свободным, подобно небу, несмотря на облака (мыслей), возникающие и исчезающие». «Кхечари» – незанятое сознание, свободное от одержимости. Все наши проблемы сохраняются, потому что наше сознание остается бесконечно занятым объектами желаний и одержимым преследованием этих объектов, и таким образом наш ум всегда остается наполненным, а сердце – пустым! Мы не знаем, чего лишаемся – безбрежной пустоты, «неба», любви, разума, а значит – всего. Если сказанное остается недоступным чьему-то пониманию в пассивном созерцании свадхьяи, тогда наилучшей альтернативой является выполнение большого количества талабья крии, которая, и сама по себе, очень благотворна. Кроме того, талабья крия помогает достичь вертикального положения языка позади небной занавески в горле, которое известно как кхечари мудра. Такое положение языка рождает чувство покоя, так как вербальные вибрации, возникающие, когда язык расположен горизонтально, значительно ослабевают (и это физиологический закон). Но без основополагающего понимания (свадхьяи) одна лишь кхечари мудра оставляет ум таким же ограниченным, как и прежде, со всеми его загрязнениями, пороками, предубеждениями, притязаниями и внутренними противоречиями.

Маха мудра называется «маха» (что значит «наивысший», «превосходный»), потому что выражает состояние сознания, в котором жизнь не загрязнена умом. Самыми достоверными свидетельствами жизни и любви являются ощущения органов чувств и сексуальная энергия. Эта энергия неприкосновенна, так как жизнь священна и неприкосновенна. Извращение и порча сенсорного восприятия и этой энергии – в пристрастии к чувственному и сексуальному наслаждению, т.е. в уме, враждующем на жизнь. Мудра (феноменальная ситуация), в которой сексуальная энергия (жизнь) остается свободной от бремени сексуальности, похоти (ума), хотя время от времени ум, как условный рефлекс, может появляться и исчезать, называется маха мудрой. И эта мудра действительно великая («маха»), так как в ней выражается свобода жизни от удушающих объятий ума. В ней – взрыв ума в блаженстве и благословении. Сексуальная энергия – сокровенное течение в бездонном океане жизни, тогда как сексуальность – порнографическое истечение мелкого ума. В сексуальной энергии источник жизненной силы, героизма и украшения добродетелью, а в сексуальности один лишь низменный и ничем не прикрытый порок. В маха мудре нет «контролируемого» ума, но есть ум в естественном контроле, т.е. в порядке, гармонии и покое.

Контролируемый ум полон похоти. Он прельщен сексуальными и «духовными» вознаграждениями «следующей» жизни. Вот почему в определенной теологической системе мученикам (террористам и бомбистам-смертникам) обещаются 72 нимфы-девственницы с черными глазами и алебастровой кожей, которые исполнят все желания мученика в «раю». Но, конечно же, в теологии, придуманной мужчинами, обратное утверждение недопустимо. Женщины-мученицы не могут надеяться на «дружбу» 72 юных ангелов, и поэтому для них остаются заверения, что они станут «чистейшими» и прекраснейшими нимфами на самом высоком из возможных «небес»!

Однажды Шибенду пригласили посетить величественный храм в Лондоне, основанный и построенный одной индийской сектой. Настоятель храма упомянул во время разговора, что визит главы ордена из Индии по поводу инаугурации храма был специально подготовлен таким образом, что на самолете среди пассажиров и команды не было ни одной женщины, так как глава ордена не видел лица женщины с 10 лет, то есть примерно 70 последних лет (тогда ему было 80 лет)! И вот такая извращенная похоть является предметом восхищения и почитаемым идеалом для членов культа. Любая противоположность содержит в себе элементы своей противоположности. Эта истина сокрыта умом, страстно желающим принадлежать к какой-либо группе, чтобы чувствовать себя защищенным, и вечной потребностью ума в психологической зависимости. Но, слава Богу, культура убивать и быть убитым почти отсутствует в индийских культах, если только насилие, как сопротивление либо возмездие, не будет спровоцировано чрезмерным воздействием. Индийские религиозные традиции запрограммированы на то, чтобы кормить (бхандара) и быть накормленным!

Маха мудра – целостное безраздельное измерение в воплощенном сознании человеческих существ. Маха мудра – коренное преображение. Маха мудра трансмутация осколков в сознании. От тех же, кто не может таким образом понять маха мудру в измерении свадхьяи, ожидается, что они будут довольствоваться маха мудрой в измерении тапаса, руководствуясь демонстрацией во время инициационных программ крия йоги. Эта мудра воздействует на свадхистхана чакру (номер 2 снизу) и помогает в сохранении сексуальной энергии, препятствуя ее вырождению в сексуальности. Она способствует удовлетворенности и осознанию, уничтожая похоть и заблуждение.

Энергия понимания маха мудры прекрасно изложена в следующих двадцати строфах. Несколько ритуальных строф, содержащих буддийские заклинания, опущены. Текст был известен в Бенгалии в древности, но сохранился в Тибете. Учение (в стихах) представляется ниже без упоминания о деталях, таких как имена, даты, регионы, т.к. сам процесс более важен, чем любые личности. Эти строфы – действительно гигантский заряд взрывчатки, и Шибенду, возможно, представится возможность исполнить взрывающую церемонию во время будущих ритритов.

1. Пространство поддерживается ли чем-то? На чем оно покоится?
Подобная пространству Махамудра не опирается ни на что (ни от чего не зависит);
Ослабь хватку (расслабься) и отдыхай в неразрывной целостности беспримесной чистоты,
И, с твоими узами развязывающимися, освобождение несомненно.

2. От пристального неподвижного взгляда в пустое небо зрение прекращается;
Подобно этому, когда ум пристально вглядывается сам в себя,
Цепь блуждающей и отвлеченной (абстрактной) мысли обрывается,
И высочайшее просветление достигается.

3. Подобно утреннему туману, тающему в воздухе,
Никуда не уходящему, но перестающему существовать,
Волны возникающих представлений, все, порожденные умом, исчезают,
Когда ты наблюдаешь действительную (истинную) природу твоего ума.

4. Чистое (простое) пространство не имеет ни цвета, ни формы,
И не может быть окрашено ни в белое, ни в черное;
Так же точно и сущность ума вне ограничений цвета и формы, обоих,
И не может быть запятнана черными и белыми делами.

5. Хотя пространство и описывается как «пустое»,
В действительности – оно невыразимо;
Хотя природа ума и называется «ясным светом»,
Любое ее определение – безосновательная словесная фикция.

6. Изначальная природа ума подобна пространству;
Заполняет и объемлет всякую вещь во вселенной;
Будь недвижим, оставайся без напряжения в неподдельной непринужденности,
Будь тих, и пусть звук многократно отражается, как эхо,
Храни свой ум безмолвным и наблюдай окончание всех миров.

7. Это тело, по сути, пусто, как стебель тростника,
И этот ум, как чистое пространство, в высшей степени превосходит мир мысли;
Успокойся в собственном неотъемлемом естестве, бесконтрольно, но, не теряясь;
Бесцельный ум – это Махамудра;
И, с завершенной практикой, высочайшее просветление достигается.

8. Ясный свет Махамудры не может быть показан
Каноническими писаниями и метафизическими трактатами
Мантравады, Парамиты, или же Трипитаки (прим. Буддийские писания);
Ясный свет сокрыт идеями и представлениями.

9. Свободная ото всех изощренных метафор, сбросившая одеяния догматических постулатов,
Истина всех учений и писаний обнаруживается.

10. В выходе за пределы противоположностей ума – верховное воззрение;
В недвижимом и безгласном уме – высочайшая медитация;
В естественности – великое действие;
И когда все надежды и страхи умерли, Цель достигнута.

11. По ту сторону всех умственных образов ум естественно ясен;
Не следуй никакому пути, чтобы следовать путем всех Будд;
Не используй никакой техники, чтобы добыть высочайшее просветление.

12. Будь здесь, в состоянии не-медитации,
И, достигнув не-достижения, ты достигнешь Махамудры.

13. Дерево широко раскинуло свои ветви, выпускающие побеги,
Но, когда корень отрублен, его листва увядает;
Так же точно, когда корень ума отрезан,
Ветви дерева самсары гибнут.

14. Одна лампа рассеивает мрак тысячи вечностей;
И также один проблеск ясного света ума
Стирает тысячи вечностей кармической обусловленности и духовной слепоты.

15. Истина за пределами ума не может быть схвачена никакими возможностями ума;
Значение не-деяния не может быть понято в безостановочной деятельности;
Для постижения не-деяния и вне-ума,
Вырви ум с его корнем и покойся в обнаженном осознании.

16. Дай мутным водам ментального потока проясниться;
Воздерживайся от обоих, позитивных и негативных представлений, оставь все кажущееся в одиночестве;
Этот воспринимаемый мир, без какого-либо добавления и безо всякого исключения – Махамудра.

17. Нерожденная вездесущая основа растворяет твои побуждения и ложные представления;
Ничего не воображай себе и не думай, а покойся в нерожденной сущности,
И позволь всем понятиям о себе самом и об этой вселенной растаять бесследно.

18. Верховное воззрение открывает любую дверь;
Высочайшая медитация погружает в безграничные глубины;
Великое действие – необусловлено ничем, и все же – подводит итог всему;
И наивысшая цель становится обыкновенной вещью, будучи очищенной от надежды и страха.

19. Если ум туп и не может практиковать согласно этим наставлениям,
Удерживая жизненное дыхание и выжимая сок осознания,
Практикуя неподвижное вглядывание – средство сфокусировать ум –
Утесняй себя до тех пор, пока состояние тотального осознание не пребудет.

20. Пусть эти сущностные наставления в Махамудре
Останутся в сердцах удачливых существ.

ОСОЗНАНИЕ И ЕСТЬ МАХАМУДРА,
ЧТО ЗНАЧИТ:
«СЕРДЦЕ ПЕРЕПОЛНЕНО, А УМ ПУСТ. ПОНИМАНИЕ СОВЕРШЕННО, И БОЛЬШЕ НЕЧЕМ ЗАНЯТЬСЯ».

Download the Message in PDF format:  Message 85: Heart is Full, Mind is Empty (English)