Послание 191

Париж, 16 мая 2010

Акшай трития

Акшай трития – благоприятное событие в индуистской системе верований. Считается, что в этот день изливается благословение Нетленной Троицы – Брахмы-Вишну-Махешвары.

Очень важно понять – не на словах, а на деле, – что медитация не возможна там, где есть деятельность «я» – явная или скрытая, как бы рационально не была обоснованна эта деятельность, под каким предлогом бы «я» не действовало. То, что происходит в уме из-за желания получить «опыт расширения сознания» или же «трансцендентный опыт», медитацией не является. Сам факт узнаваемости подобных переживаний является признаком того, что эти наши переживания, которыми ум может наслаждаться как чем-то небывалым, не новы, – они лишь проекция фонового контента, отображение обусловленности!

Конфликт между тем, «что есть», и тем, «что должно быть», – кровь и плоть личности, эго. А средством ухода от исполненного неизбирательного осознания и душевного (ментального) здоровья каждодневного бытия становится самогипноз – эти самые «опыты». В такой, полной осознания, жизни, от которой бежит «я», в таком, неизбирательном, осознании отсутствует отдельная сущность, пытающаяся быть осознанной. Когда нет этой сущности, тогда существует лишь вИдение, но нет отдельного «Видящего». И если кто-то слушает всецело, то он вдыхает благоуханный аромат – истину. А истина – действует, «меня» же, напрягающего все свои усилия, чтобы действовать, – нет. Поэтому слушайте безраздельно, внимая всем своим существом без остатка, не одним лишь вашим отвратительным мерзким умом. Слушайте из тишины, не из умозаключений. Вера – это действие, рождающееся из тишины «я». Давайте поразмыслим над тем, что написал об этом один из преданных в Индии:

Все человеческие существа обладают отдельным сознанием до тех пор, пока течет дыхание в теле. Это отдельное разделяющее сознание является характерной человеческой чертой и не может исчезнуть только от того, что кто-нибудь пожелает этого. Если, однако, тело пронизано не являющимся продуктом мышления пониманием (таким пониманием, которое может быть названо прозрением), тогда тело переходит в особенное состояние существования. Это состояние сосуществует с состоянием разделения, и поэтому создающая тенденцию к расколу обусловленность остается, но тело не совершает продиктованных этой обусловленностью действий.

Слова, к несчастью, необходимы, чтобы сообщить понимание или мысль. Сообщение – это процесс, в котором присутствует сообщающий, облекающий в слова некое понимание, и реципиент, к которому адресовано сообщение, принимающий и усваивающий понимание. Проблема в передаче сообщения духовного свойства от Сатгуру в том, что сообщающий понимание зачастую находится в измерении отличном от того, в котором пребывает реципиент. Когда подобная коммуникация происходит, влекомый чертами и тенденциями своей личности реципиент «слышит» сообщение в соответствии с собственной обусловленностью, сохраняя все свои предубеждения.

Слово «учение» используется потому, что данное слово принято использовать. Однако, в сфере духовной никакого обучения быть не может. Возможно лишь совместное причастие. Что же касается формы вербального сообщения, то она в большой степени определяется обусловленностью. И в то время, как один Сатгуру может говорить мягко, другой может использовать жесткие слова. Но то, к чему все становятся причастны, всегда одинаково. «Слушателям», чье «я» становится реципиентом сообщения, сказанная мягко правда может показаться приятной, а суровая правда – неприятной. Но в обоих случаях никакого понимания не случается, а происходит непонимание. С другой стороны, целостное внимание воспримет одно и то же в первом и во втором случае без какой бы то ни было классификации на приятное и неприятное.

Джай Акшай!