Послание 258

Париж, 2 мая 2013

Диалог:
От ученика (криябана, в котором идет процесс крия-йоги)

Спокойствие озера

Никто не бросает камней. Поверхность озера неподвижна. Нет ни волн, ни ряби. Спокойно ли озеро? Мы подходим ближе и всматриваемся. Все же есть небольшое волнение из-за легкого ветерка.

Ветерок стих. Спокойно ли теперь озеро? На поверхности воды есть мельчайшие водные насекомые, они вызывают совсем небольшое волнение кое-где. Когда улетели насекомые, осталось движение мельчайших частичек пыли в воде. И это волнение стихло. Но теперь остается броуновское молекулярное движение, а также движение атомов. Внутри атомов тоже движение – электронов. В материальном мире покоя – нет.

Мысль также материальна. Никакими «Йога практиками» или «медитативными практиками», которые продаются на духовном рынке «Нью Эйджевскими» шарлатанами или «учениками Бабаджи», или теми, кто называет себя «Аватар», «Свами», «Анада», «Гири», «Пагал», «бабаджи-матаджи-пападжи-татьяджи-крияджи-какаджи» и т.п. – нельзя достичь покоя мысли. Его просто нет.

Покой – Непостижимое, так как он – в обители «Не-ума», там, где нет ни мышления, ни «меня». Царство Покоя лежит за пределами когнитивного аппарата. И это – «Свадхьяя»!

Когда мы наблюдаем за жизнью в озере – есть субъект и объект изучения, но в процессе наблюдения за движением мыли – субъект и объект наблюдения – одно, нет различия! «Я», наблюдающий, – порожден той же мыслью. Во внутреннем сознании «я» – лишь ложное расщепление, несуществующий раскол, кажущаяся двойственность. «Я» – неправда! «Мои» идеи, заимствованные у кого-то; слышанные где-то рассуждения о «душе», «Боге», «рае», «аде» и т.п. и т.п. – все это «мой» вымысел. «Я» (наблюдающий) – неотделим от мысли (наблюдаемого). Свадхьяя – это чистое и всецелое Осознание, в котором эта ложная двойственность во внутреннем сознании растворяется совершенно.

Научить наблюдению за процессами, происходящими в озере, – возможно, но учебника по свадхьяе – нет.

В некоторых телах свадхьяя просто случается. Другим телам, в которых обусловленность блокирует энергию понимания, может помочь крия. Нужно позволить криям совершить работу в теле – трансформировать обусловленность – и подготовить тело к проникновению понимания. Это понимание и есть Свадхьяя.

От Гуру (Гуру-процесса, не личности)

1. Психологические метания (Читтавритти) – это одна из главных причин, препятствующих пробуждению Понимания (Чайтаньи). Печаль, живущая в тени желания исполнения желания, еще один фактор упадка в понимании.
2. Пришел один «простой» человек. Он был настолько «прост», что на его рубашке были дыры! Но сквозь дыры на его одежде просвечивало тщеславие!
3. Каковы последствия деятельности, опирающейся на принятые на веру системы убеждений?
4. Что это за гордыня, тщеславие и самодовольство, вскормленные приобретенными знаниями, питающими страхи, фанатизм, фундаментализм и т.п.?
5. Почему в человеческом существе есть лишь реакции ума – и нет адекватного ответа Жизни?
6. Почему мои усилия не приносят ожидаемого мною результата? Может ли быть усилие и ожидание не омрачено «моей» тенью и «моими» эгоистичными желаниями?
7. Почему вся наша деятельность движима отсутствием любви? Только из любви, человек может сделать что-то действительно настоящее. Тагор называл это «не-утруждающим трудом».
8. Действие следует за ясностью, оно идет из осознания, которое отличается совершенной незамутненностью, несомненностью, непротиворечивостью внутри себя. Действие следует за чистым восприятием, неискаженным личными предпочтениями и отвращениями.
9. Культивирование добродетели – это взращивание реакции и сопротивления. Добродетель – это вулкан истины, в котором сгорают все пороки, превращаясь в пепел (осознание) Шивы («Не-ума»).
10. Воля – это продукт желания, приятие одного и неприятие другого. Мудрость – это Божественный «Прасад», здоровье и «не-злонамеренность» ума.
11. Человек, полный желаний, вынужден трудиться не жалея себя, – во имя Бога – религии – духовности, – карьеры – профессиональных достижений – опыта в управлении – во имя мира – политики – во имя страны и т.д.
12. Человек, находящийся в мучительной борьбе собственных противоречий, может сочинить поэму, написать книгу, снять фильм, нарисовать картину: чем больше внутреннее напряжение, тем больше выход, энергичнее деятельность, сильнее танец тай-дзы и т.д.
13. Все ваши святые, гуру, боги лишь продукт обороны – не обновление жизни, случающееся как естественное следствие смерти мифа, называемого умом; смерти, наступающей в процессе Свадхьяи, Тапаса, Ишвара Пранидханы.
14. Ты (ум) всегда занят находящейся в поле ума деятельностью, которая приносит признание и вознаграждение. Ты не видишь бесконечного движения действия жизни и любви, не знающих признания.
15. Только тогда, когда ты пребываешь в смирении (покорности), сострадании (терпении, опирающемся на понимание единства всего) и стойкости (не в погоне за удовольствиями, но в неуклонной святости Сущего, без какого-то бы ни было волнения иллюзорного «я»), – тебе доступны покой, поддержка и процветание. Только тогда, когда ты совершенно и полностью свободен ото всех желаний, ты можешь познать Бесконечное Начало и Бесконечный Конец Бытия.
16. Будьте воплощением благоденствия Жизни, позволив умереть идеям ума о «духовности»! Эта новая жизнь и есть медитация. Религия – это регенерация энергии Понимания Настоящего – не ее растрата в путах несбыточных желаний. Религиозные книги могут препятствовать возрождению целостного, неизбирательного осознания. Безраздельное внимание (бодрствование) и есть Божественное видение (мудрость). В лабиринтах заимствованных убеждений и верований о Боге – мудрости нет. Ваш Бог (Бог вашего ума) – на самом деле означает Беги Отсюда, Господь. Религиозный учитель – остается учеником среди учеников.
17. Правильное действие может случиться только тогда, когда понят механизм работы мышления и его самозащиты – мыслящего (порожденного умом). Без понимания возможна лишь приблизительная деятельность! Размышляйте над этим, чтобы распутать эту непостижимую тайну!
18. Царство Божие – ни описать словом, ни постигнуть мыслью, ни почувствовать «душой»! Принятые на веру убеждения и верования по сути лишь преграды!

Джай Диалог (между процессами).