Послание 193

Сомертон, Англия, 31 мая 2010

События случаются, дела делаются!

1. Если человеку, истощенному и обессиленному, лежащему в полном изнеможении, дать крепкого спиртного, то, возможно, очень скоро он не просто поднимется, а даже сможет побежать. Видя это, кто-то может подумать: «Какой чудодейственный эликсир этот алкоголь! Как быстро он восстанавливает силы!» Но что же происходит на самом деле? То малое количество энергии, которое все еще сохранялось в теле, продолжает растрачиваться во время этого вызванного алкоголем возбуждения, и когда человек упадет снова, его состояние может быть намного хуже, чем раньше. «Непростое» послание и простые практики крия-йоги – это надежное и необратимое искоренение возникших в процессе формирования личности психологических загрязнений, полностью разрушающих благоденствие и удерживающих нас разлученными с жизнью в темнице ума. Криябан должен оставаться неизбирательно отстраненным от любых ощущений, переживаний и проявлений, возникающих в теле и уме в результате глубокого понимания посланий или вызванных практиками крий. Если же он будет огорчаться из-за этих проявлений или очаровываться ими, то лишь еще глубже увязнет в трясине накопленных в клетках тела психологических осадков, являющихся коренной причиной нашей боли и страдания. Люди, которые пытаются ненадолго забыться в светских «духовных» беседах и в мусоре «подержанных» рассуждений о «душе и Боге», в зрелищных физических упражнениях и впечатляющих оздоровительных процедурах, запатентованных и разрекламированных под той или иной франшизой, окончательно разрушают равновесие и энергию своего понимания и поэтому не могут встретиться с блаженством тишины, покоя и ясности, но остаются в своем обычном состоянии волнения и тревоги.

2. Слова (шабда) ведут к поверхностному внешнему значению (артха), более глубокому смыслу (бхавартха) и к бездонной глубины пониманию (мармартха или парамартха). Проистекающие из пустоты Гуру-процесса слова могут быть услышаны в этих трех «погружениях».
   В первом случае «личность» «само»-утверждается, порождая новые и новые «личины»; во втором – происходит украшение и утончение «личности»; но лишь в третьем – «я» исчезает, не оставляя ни малейшего следа. И поверхностное значение, и более глубокий смысл помещаются в границах структуры опыта и впечатлений, одним из проявлений которой является речь. Понимание же принадлежит энергии бытия проявленной как жизненная сила.
   Традиционные верования видят выражение этих трёх аспектов в Тривени-сангам (слиянии трех рек) в Аллахабаде, (Индия), из них первые два очевидных аспекта – в двух полноводных реках Ганге и Ямуне, а третье измерение – в невидимой Сарасвати. Считается, что единственное омовение в месте священного слияния может перенести человека к «Кришне» в «Вайкунтху». Но пригодным к пробуждению Разума (Чайтинья-Кришна) и открытым истине (Вайкунтха) по-настоящему способно сделать тебя лишь всецелое всеобъемлющее внимание, в котором Артха, Бхавартха и Парамартха сливаются безраздельно.

3. Органы чувств открыты для объектов и управляются информацией и идеями об объектах в соответствии с обусловленностью, навязанной воспитанием, традицией и культурной средой. Совокупность объектов, представлений и стереотипов составляет поле познания (называемого jñeya). Это поле порождает и поддерживает познающего (называемого jñatā). А знания (называемые jñata), накопленные познающим в поле познания, нагружают и сковывают «твое» сознание – очевидное материальное сознание, с которым ты так хорошо знаком. Теперь рассмотрим ситуацию, в которой все объекты каким-то образом удалены. В такой ситуации не будет ни познающего, ни познанного, ни очевидного сознания, ни составляющих и наполняющих его переживаний! Но сущностное осознание в живом теле все же останется – осознание, недосягаемое для структуры опыта. Такое Осознание (caitanya не cittavṛtti) называют Непознаваемым (ajñeya), Непроявленным (arūpa), Немыслимым (acintya), Неназываемым (anāma), Неизмерим (aparimeya)! Это Осознание – Священная Суть Бытия. Оно и не может быть «познано» лживым и мерзким мелким умом! В Бхагавад Гите это Осознание обозначено словом jñāna (а не упоминавшимся ранее jñata), в котором последняя буква «n» означает «не», то есть – словом понимание (не-знание). Поэтому Кришна (Пурна-Чайтанья, т.е. Всеобщий Сущностный Разум-Осознание) восклицает:

   na hi jñānena sadṛśaṁ pavitramiha vidyate |
   tatsvayaṁ yogasaṁsiddhaḥ kālenātmani vindati || BhG. 4-38||

   Нет ничего более Святого, чем jñāna (Всеобъемлющее Осознание). Тот, в ком Разум (caitanya) пробужден, постигает jñāna (īśvara-praṇidhāna) сам, для себя самого, в самом себе, в свое (хронологическое) время с помощью свадхьяи и тапаса. Такой человек пребывает в свободе от вийоги (разделения), внимая вне-временому Сатгуру Процессу. Не может быть никакой помощи извне. Постижение должно случиться внутри (svayam). Научить не может никто. Человек должен научиться учиться внутри своего собственного существа посредством чистосердечного внимания.

   Так как и познающий, и сами знания в разделяющем сознании порождены и обусловлены опытом (познанным), древние мудрецы человечества считали всю структуру опыта (накопленных знаний, переживаний и впечатлений) Майей, т.е. лишенной истинного существования, хотя основанной на истинно существующем и действенной – практически полезной для выживания тела: добывания еды, одежды и крова. Ади Шанкарачарья оставил сияющее наследие, выражающее эту мудрость. Но знаменитый индийский ученый-интеллектуал былых лет, человек, который подготовил проект конституции Индии, высмеивал Ади Шанкарачарью и подвергал нападкам его доктрину майи. И даже святой Гйянешвара из Махараштры (Индия) саркастически заявлял, что Джагат (вселенная) – это не майя, а кайя (тело) «Господа». Подобное поведение и заявления свидетельствуют лишь о незрелости и отсутствии мудрости.

4. Дзенский монах после потрясающе проникновенной пуджи Образу Будды в своем Ашраме вошел к своим ученикам, ожидающим услышать его учение, и сказал: «Будда никогда не существовал». Ученики предположили, что монах теряет рассудок. Затем монах сказал: «Я не существую». И ученики утвердились в своем предположении о том, что монах сходит с ума. После этого монах заявил: «И вы тоже не существуете». Это стало последней каплей. У учеников не осталось сомнений в том, что монах окончательно сошел с ума, и поэтому они покинули его ашрам.

   На самом же деле, монах пребывал в трансе, «спусковым крючком» для которого стала пуджа (ритуал), а причиной была безраздельная безусловная преданность феномену Будды. Ему открылась истина «небытия «я», которая с «моей» точки зрения кажется несуществующей. Это «небытия «я», это вездесущее Осознание и есть то, что Существует. «Я» же – вымысел. «Ты» тоже – вымысел. И «Будда» как идея – вымысел. Именно это сообщил монах. Но ученики решили, что он сошел с ума!

5. Слово «персона» происходит от греческого «просопон», что означает «маска». Кто же мы? Живые люди (жизнь, воплотившаяся в человеческом теле) или просто маски, играющие разные роли в различных обстоятельствах? Возможно ли жить без единого представления о себе и о других? Жить так – значит жить без маски, оставив личину «персональности». Ведь такая «персональность», она же «личность» – лишь еще одно «хорошее» имя для эго. Когда все маски сорваны, только тогда существует блаженство святой простоты (которая не является невежеством). Все войны – финальное следствие представлений и идей разного рода. Отсутствие войны, отсутствие конфликта, отсутствие насилия – это Разум, это Любовь.

6. Не задавай услышанного вопроса: «Кто я?» Не повторяй прочитанного ответа: «Я есть То». Если возможно, попробуй найти это «я». Узнай, что существует лишь «То», и никакого «я» нет, и нет никакого «есть»! Открой для себя медитацию, не ищи методов медитировать.

7. Ajna означает artha-hina-jnana, т.е. бесполезная психологическая память, накопленная и составляющая «я». Yajna значит yatha-artha-jnana, т.е. Знание Сущего в «пламени» которого «я» приносится в жертву – ОМ Сваха. Говорят, что тогда, когда «я» существует лишь как координатор технических знаний, необходимых для решения практических задач, т.е. тогда, когда нет помехи со стороны психологического «я», – единственной реальностью становится liṅgadeha, т.е. непорочность, чистота. Поэтому Шива проявляется как liṅga, а зовут его – Бом Бхоле, что значит пустой как Вйоман (небеса) и невинный как Бхоле (дитя). Всякий раз, когда «я» поднимало «свою голову» в теле индийского подобного Шиве святого по имени Экнатх, тот говорил: «Скорпион жалит это тело!» Это значит, что даже Экнатх, сам не желая того, сталкивался с ухищрениями «я» и не мог избежать его уколов.

8. Однажды, около 35 лет тому назад, преданный секты Харе Кришны повстречался с Нисарга Даттой Махараджем в Мумбае и, неожиданно для себя, услышал от Махараджа, что Кришна был ослом! Кришнаит был потрясен и немедленно ушел. Но что-то тянуло его к Махараджу снова, и крепостные стены ложной, взращиваемой манией «преданности» двойственности во внутреннем существовании этого человеческого существа были взорваны. Тогда он осознал всем своим существом, что Осознание (Божественное), выраженное образом Кришны, присутствует также и в живом теле осла, несмотря на всю так называемую глупость этого животного.

9. Один преданный ученик поделился своей свадхьяей, выраженной в двух частях, приводимых ниже:

   а) Взрыв, который и есть энергия понимания, иногда ведет к полной тишине, а порй может вызвать поток слов. Тело беспомощно и неспособно сделать хоть что-нибудь с тем воздействием, которое оказывает это проникновение. Но ни тишина, ни слова, однако, не являются Истиной. Истина – за пределами любого выражения, словесного или молчаливого. В конце концов, выражение – это уже результат совокупности познанного, накопленного как опыт. То, что не может быть познано, не может быть и выражено. Внимание вместе со свадхьяей может, возможно, взорвать и тело внимающего. Можно ли увидеть, что богоподобие – не в теле сат гуру, а в пустоте этого тела, пустоте, прикосновение которой, может быть, можно ощутить, если в том, кто слушает, присутствует и внимание и свадхьяя. Однако, тех, кто действительно слушает вместе со свадхьяей, очень и очень немного.

   Внимание – Гуру
   Пустота – Разум
   Средство – Сат Гуру
   Понимание – Милость

   б) Жизнь кажется сложной, потому что «мы» видим ее, как множественное отражение самой себя. Если два зеркала поставлены друг напротив друга, то объект, находящийся между ними, отражается в них бесконечное число раз.
   Попытка понять сама себя приводит в тупик, так как только создает еще одно отражение, еще один образ. А это еще больше усложняет и запутывает структуру образов, из которых и состоит отделенность. Проникновение Разума в тело случается. Случается вопреки всем криям или любым другим практикам йоги, а не благодаря им. Случается тогда, когда случается.
   Это событие – милость, потому что только тогда тело, в котором это событие произошло, внезапно прозревает всю зловредность «я» в действии. И этого прозрения достаточно для того, чтобы все зло прекратилось. Тело тогда становится свободным от страха и алчности (в обществе мы пользуемся более «удобными» словами, такими как «тревоги» и «замыслы»).
   Если милость не оставляет тело, тогда сохраняется неусыпная бдительность к козням «я», когда бы и под каким бы покровом они не происходили, и таким образом обеспечивается непрестанная защита.
   Когда тело готово, Жизнь являет Сатгуру. Сатсанг может стать детонатором взрыва понимания. Но, увы, верного слушания не происходит!

Да пребудет Воля Твоя! Джай не-деятель!